Transmisión Transgeneracional

Transmisión Transgeneracional- Orígenes Históricos psicología.

Escribí esta artículo ya que en la experiencia cotidiana ha personas que se resisten ver la transmisión transgeneracional y comienzan a desacreditar este importante trabajo de comprensión de la Psique del Ser Humano el saber Desde Donde Parte su Historia, con sus beneficios y áreas de oportunidad aporta la llave para dejar de Repetir y Repetir traumas, dolores, síndromes, desamor, desvalorización, enfermedades, por mencionar algunos.

Como recomendación antes de desacreditar cualquier cosa busquemos su historia y tomemos aquello que nos funciona elijamos no tener la razón para sostener viejos programas y recordemos que no todo es demostrable científicamente y eso no lo hace menos valioso y cuidemos de caer en dogmas tan solo comprender como funciona a psique, ser flexibles y buscando el bien común y respeto mutuo podremos INTEGRAR CIENCIA Y ESPIRITUALIDAD para Obtener aquello que tanto Anhelamos Vivir nuestra Vida en Armonía, Prosperidad y Libertad, “El Milogro”.

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Y Cómo Obtenemos el “Mi Logro”? Conociéndonos a nosotros mismos, conociendo nuestra historia, evitando juzgarla o generar culpa, tomando responsabilidad, conociendo los mitos que rigen mi historia “programa”, luego asumirlos, aprender y resignificar la historia para reprogramarnos y lograr esa ansiada libertar de elegir nuestra propia Vida, nuestra Propia Existencia.

Así que aquí la parte de la historia con libros y autores para aquellos que deseen ir más profundo, este es un Resumen de otro artículo de la Revista de Psicoanálisis Española, anexo el enlace el artículo. Transmisión Transgeneracional y Situaciones Traumáticas

La transmisión de la vida psíquica, el hombre existe como individuo y como miembro de una cadena generacional que cumple sin su voluntad consciente los objetivos del grupo y la especie. Existe un impulso por transmitir, un imperativo psíquico, una necesidad inconsciente vinculada a la pulsión de conservación y de continuidad de la vida psíquica.

Esta pulsión de conservación, integrada en eros, constituye el inconsciente hereditario y su objetivo es la transmisión de la genética y la cultura a los sucesores. Es inherente al ser humano la pertenencia al grupo. Desde el nacimiento, ya somos miembros de distintos espacios psíquicos intersubjetivos desde los cuales nos es transmitida por vía psíquica la formación de ideales, las referencias identificatorias, las representaciones, los mecanismos de defensas, creencias, mitos, ritos e ideologías.

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En la concepción del sujeto psíquico como inseparable del grupo, es donde se entrecruzan la transmisión intrapsíquica y la intersubjetiva. La familia es el grupo primario y el espacio originario de la intersubjetividad, donde el niño hereda el material psíquico indispensable a través de sus filiaciones materna y paterna. Son los vínculos intersubjetivos de apuntalamiento e investiduras narcisistas, los enunciados de prohibiciones fundamentales que ponen en marcha la representación de cada uno y se constituyen los objetos, los vínculos de identificación y las estructuras básicas del yo y superyó (Kaës, 1993).

Estas representaciones suelen tener una función estructurante: contribuyen a la cohesión familiar, a su equilibrio psíquico, refuerza su identidad y permiten que los miembros de una familia nuclear sientan la pertenencia a un linaje, y esto a su vez se concreta en un sistema de reglas, funciones de los miembros y reparto de roles.

El niño nace ya con una historia genética, vincular y emocional, hereda la “carga” de recomponer a la familia a partir de la alianza de los dos linajes de los que ha nacido; por tanto hay una historia que lo pre-existe, de la cual puede ser heredero transmisor con nuevos desarrollos, o en ocasiones tan solo prisionero de ella (Rozenbaun, 2005).

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La transmisión transgeneracional estudia cómo el mundo representacional de individuos de una generación puede influir en el mundo representacional de individuos de generaciones siguientes, cómo son estos fenómenos de la transmisión y cómo son los procesos por medio de los cuales se ponen en marcha.

Se estudia cómo se repiten de una generación a otra las esencias de la vida psíquica de los antepasados, los modelos de vínculos, los patrones relacionales, las patologías parentales y la formación de otras patologías que a veces solo podrán comprenderse con la reconstrucción de fragmentos de la historia del pasado del paciente a través de la transferencia.

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Habitualmente, estas transmisiones afectan a dos, tres o más generaciones. Freud se interesó durante toda su vida por la transmisión de la vida psíquica, y fue desarrollando este concepto de transmisión a lo largo de su obra, concepto para el que empleó el mismo término que para el de transferencia.

En La moral sexual cultural y la nerviosidad moderna, Freud (1908). Señala la influencia de la moral sobre la génesis y desarrollo de las neurosis, introduce la noción de la Transmisión transgeneracional y situaciones traumáticas una transmisión hereditaria y subraya el fenómeno de la repetición de prototipos de relación de objeto, identificaciones y escenas fantasmáticas de una generación a otra. Es así como la enfermedad neurótica se transmite de padres a hijos.

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En Tótem y tabú (1912-13) hace una elaboración acerca del futuro de la transmisión del psicoanálisis y de la continuidad de sus instituciones. Trata de la herencia arcaica de la humanidad, de la transmisión de la culpabilidad y de las prohibiciones a causa de la falta contra el padre. El mito de la horda primitiva que hace al sujeto heredero de la culpa de los ancestros, es la transmisión del tabú en la organización social y en la realidad psíquica. Considera al tabú como el código más antiguo no escrito de la humanidad, anterior a los dioses y la religión.

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También aborda la transmisión por imitación y distingue entre imitación e identificación. Dice que hay dos vías de transmisión, por un lado la tradición y la cultura cuyo soporte es el aparato social que asegura la continuidad, y por otro, la que está constituida por esta parte orgánica de la vida psíquica de las generaciones siguientes.

Propósito de la Transmisión Transgeneracional..

Si los procesos psíquicos de una generación no se transmitieran a las siguientes quedaría detenido el desarrollo de la humanidad y sin la hipótesis de la continuidad de la vida psíquica, no existiría la psicología colectiva, Ni EVOLUCIÓN..agrego Yo.

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Según Kaës (1983), en este trabajo Freud trata de dar universalidad a sus teorías, extendiéndolas más allá del campo intrapsíquico. Inmerso en la cadena de generaciones como eslabón de transmisión, servidor de la especie, beneficiario y heredero del conjunto intersubjetivo. Es muy valiosa la aportación que hace en esta obra sobre el vínculo entre transmisión y narcisismo en el sentido de que la omnipotencia narcisista de los padres puede proyectar sobre el hijo una transmisión alienante con el objetivo de asegurarse la inmortalidad y mantener la desmentida de la muerte.

En Lo siniestro (1919), al tratar el fenómeno del doble, habla de la identificación de una persona con otra con pérdida del dominio sobre su propio yo y situando al yo ajeno en lugar del propio.

En Psicología de las masas y análisis del yo (1921), rechaza la oposición entre Transmisión transgeneracional y situaciones traumáticas psicología individual y social y dice que:

se trata de la cuestión de la formación del síntoma neurótico para explicar como se forma la comunidad de los síntomas entre padres e hijos, y lo ejemplifica aludiendo al caso Dora que imitaba la tos de su padre. Si el síntoma es el mismo que el de la persona amada, este (el síntoma) permite recuperar, por identificación, el vínculo con ella.

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En Moisés y la religión monoteísta (1939) afirma que podemos considerar la transmisión generacional el modo natural en que los saberes, los bagajes emocionales y los legados se traspasan a los herederos. Pero la herencia no puede ser recibida pasivamente sino que requiere de cada cual el trabajo de hacerla propia.

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La transmisión transgeneracional es un concepto que formaba parte del paradigma sistémico mucho antes de ser incorporado por el psicoanálisis.

Las primeras investigaciones sobre la transmisión transgeneracional nacen a partir de la ampliación de los dispositivos psicoanalíticos con la aplicación de esta terapéutica a parejas, familias y grupos. Pero el desarrollo en los tratamientos psicoanalíticos individuales surge de la observación y estudio de determinadas situaciones clínicas en pacientes con estructuras psicóticas, borderline o narcisistas. El concepto de transmisión entre generaciones se ha ido incorporando al cuerpo teórico del psicoanálisis a partir de las décadas de los 70 y 80 del siglo pasado.

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Fue a partir de una serie de estudios de psicoanalistas franceses y argentinos cuando la transmisión de la vida psíquica entre generaciones fue adquiriendo más entidad e importancia en la teoría y clínica psicoanalítica.

Entre ellos están Abraham y Torok (1978,1987) con sus trabajos sobre el duelo, la incorporación, las identificaciones endocrípticas y el fantasma;

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También, el desarrollo en las últimas décadas de la observación de bebés, la psiquiatría infantil y los estudios perinatales sobre bebés con “traumas hiperprecoces” han aportado conocimientos sobre el tema (Golse, 2001).

Algunos de estos estudios, basados en las observaciones de bebés hospitalizados y la forma de vivir esta experiencia por parte de los padres tienen una finalidad preventiva. Se realiza un trabajo con los padres con el objetivo de ayudarles en la elaboración de estas vivencias para que los efectos de la transmisión de la situación traumática real evite o aminore en lo posible futuras reinscripciones patógenas en los niños.

Una experiencia Transmisión transgeneracional y situaciones traumáticas con mucha carga emocional en uno o ambos miembros de la pareja, si no es metabolizada, puede ser escindida del resto del psiquismo y convertirse en elementos inconscientes enquistados que se transmitan al niño sobre todo a través de la comunicación no verbal. Las alianzas inconscientes constituyen una de las vías de la transmisión

Nos referimos a patologías vinculadas a diversas modalidades de transmisión transgeneracional y son pacientes que dentro del núcleo familiar están o han estado ‘inmersos’ en situaciones relacionadas con traumas tempranos, fidelidades compulsivas hacia los objetos parentales, duelos ancestrales o imposibles, predominio del narcisismo parental, abusos sexuales y otras.

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En bastantes de estos casos tienen un importante protagonismo el secreto, la mentira, lo silenciado o dicho en clave enigmática así como la confusión de sexos y generaciones. Estas situaciones traumáticas son vividas en muchos casos sin posibilidad de metabolización psíquica porque son experiencias que no han podido ser representadas.

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Vemos que en cierto sentido la transmisión se articula a través de “lo negativo”, especialmente a través de los fenómenos de lo no-dicho, de las lagunas o “agujeros” en la comunicación que se concreta en la observación de la transmisión del vacío, de lo inerte, del objeto muerto y de las fosilizaciones psíquicas (Green, 1980).

Según Werba (2002), cuando unos padres no pueden denominar determinadas experiencias emocionales y los hijos no pueden darle representación verbal, esto conducirá a una imposibilidad de simbolización.

Lo innombrable puede adquirir la forma de fobias, compulsiones obsesivas, problemas en el aprendizaje, que no están solo ligadas al conflicto entre deseo y prohibición sino también al conflicto entre el deseo de saber y las dificultades que los padres imponen a ese deseo de conocimiento (Tisseron, 1995).

"Alguien constantemente enfermo que debe ser cuidado por los otros es alguien que busca que le paguen algo que le deben a él o a un ancestro."

“Alguien constantemente enfermo que debe ser cuidado por los otros es alguien que busca que le paguen algo que le deben a él o a un ancestro.”

 

transmisión un aspecto de los ideales del yo y el superyó de los padres asumidos por el hijo, impulsan a este a cumplir un “encargo” que no han podido transformar en herencia propia. Este tipo de demanda parental, normalmente muy cargada emocionalmente, puede también generar el efecto contrario, es decir, la necesidad de anular la filiación con lo que implica de renuncia a los orígenes y con la decisión de no tener hijos como único modo de interrumpir la transmisión.

Las identificaciones traumáticas más arcaicas se hallan rodeadas de vacío histórico, pueden mostrarse como rasgos del carácter, como conductas o situaciones repetidas. La ausencia de representación haría inútil el esfuerzo historizador si no la detectamos en la repetición transferencial y la percepción contratransferencial. Uno de los momentos esenciales del tratamiento es cuando el paciente empieza a poder poner en marcha la desidentificación que a su vez permite entender algo más sobre los procesos que obstaculizaron la constitución de la identidad.

Fotografía: Katharina Jung

Fotografía: Katharina Jung

Abrahan y Torok (1978,1987) aportan las nociones de identificación endocríptica y de fantasma que centran en un tipo de traumatismo por la pérdida del objeto y un determinado tipo de duelo.

El paciente vive una pérdida dolorosa que por indecible escapa al trabajo del duelo e imprime en el psiquismo una modificación oculta. Se niega la satisfacción con ese objeto y también la pérdida, se niega, enmascara y desemboca en la instalación de un lugar cerrado en el seno del yo, una verdadera cripta, y esto como consecuencia de un mecanismo autónomo, especie de anti-introyección, comparable a la formación de un capullo alrededor de la crisálida a lo que llaman “inclusión”. Tiene especial relevancia lo no dicho del progenitor que a veces se instala en el niño como un muerto sin sepultura (el “muerto-vivo”, Baranger, 1961), un fantasma desconocido que retorna desde el inconsciente y ejerce su acoso induciendo fobias, obsesiones, locuras.

A este mecanismo que consiste en trocar la propia identidad por otra identidad fantasmática con el objeto le llaman identificación endocríptica.

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En las identificaciones endocrípticas exentas de agresividad, se niega la pérdida y la relación de amor, negar todo equivale a encerrar todo dentro de sí, placeres y sufrimientos, y aparece un psiquismo vacío. Otras identificaciones endocrípticas llevan una agresividad oculta surgida del sentimiento de abandono, pero la agresividad contra el objeto se manifiesta como síndrome de fracaso.

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Se oyen relatos reiterados de fracasos, quejas, pero no hay acusación ni proyección, quizás si las hubiera se podría facilitar la apertura de la cripta. Green (1980), en su sugerente trabajo La madre muerta, describe un tipo especial de duelo en el que el objeto, a causa de un duelo propio u otros acontecimientos de la realidad, retira bruscamente las investiduras sobre el hijo y se convierte en una madre que no está psíquicamente disponible.

 Es vivido como un trauma narcisista que implica no solo la pérdida del amor del objeto sino también la pérdida de sentido. Las consecuencias pueden ser la desinvestidura del objeto materno y la identificación inconsciente con la madre muerta, en una identificación primaria, especular, mimética, él mismo deviene el objeto. Es también una identificación alienante: “Solo existe el sentimiento de un cautiverio que despoja al yo de él mismo y lo aliena en una figura irrepresentable”.

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la compulsión de repetición no tiene el único objetivo de la satisfacción, va más allá y está vinculada a la pulsión de muerte.

Pero si en la primera tópica la repetición era sinónimo de reedición, a partir de la segunda el retorno de la vivencia traumática busca resignificación.

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Lutenberg, 1993). Añade este autor que en estos casos, la repetición es más fuerte que el deseo de comunicar mediante la representación de palabra. Problema ligado al tiempo, ya que la repetición trata de hacer un vacío en el interior del aparato psíquico y, en este sentido, la compulsión de repetición sería el “asesinato del tiempo” y el impulso a hacer desligazones con el objeto (Green, 2001).

Repetición que no sería pulsión de muerte sino los intentos de dominarla.

Fotografía: Elena Kalis

Fotografía: Elena Kalis

Para Ferenczi el Trauma se produce cuando los padres no ejercen las funciones de cuidado y protección que les corresponde.

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Ferenczi, 1929) describe a los niños “que tienen voluntad de morir”, conectado con los sentimientos de angustia que experimenta el niño cuando es arrancado del medio cálido de la madre, lo que constituye verdaderas impresiones traumáticas que se repiten en la primera infancia. En La confusión de lenguas entre los adultos y el niño (Ferenczi, 1933) al tratar sobre los atentados físicos y psíquicos de los adultos contra los niños, describe cómo la personalidad de estos es aún débil para protestar y la autoridad de los adultos los deja mudos, se someten a su voluntad y se identifican con el agresor: “Por identificación, digamos que por introyección del agresor, este desaparece en cuanto realidad exterior y se hace intrapsíquico”. La identificación con el agresor es quizás la única forma de conservar la relación con el adulto. El niño que ha sufrido alguna modalidad de abuso puede desplegar todas las emociones de un adulto maduro, a modo de una premaduración patológica.

En Conclusión:

Hemos señalado algunos elementos básicos sobre los fenómenos de transmisión de la vida psíquica para centrarnos en las patologías generadas por ciertas transmisiones transgeneracionales. Hemos descrito cómo determinados acontecimientos o experiencias vinculares en el núcleo familiar que no han podido ser procesados psíquicamente, pueden ser transmitidos inconscientemente a las generaciones siguientes causando perturbaciones y conflictos en el grupo familiar o en alguno de sus miembros. Esto lo consideramos como situación traumática cuyo origen estuvo en las generaciones anteriores y que aparece en el paciente designado a través de unas identificaciones específicas según la modalidad de la transmisión.

El tratamiento u acompañamiento “terapéutico” irá a ver cómo se transmiten los síntomas, a través de la herramienta del  Árbol Genealógico, con la Psicogenealogía. Puedes ir a Leer el Art. para ver de que se trata.    El origen de la Psicogenealogía

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  • Los mecanismos de defensa.
  • La organización de las relaciones personales
  • Las identificaciones con las fantasías inconscientes de las otras personas y con ella misma.
  • La visión de cómo se estructuraron los vínculos en el medio familiar.
  • Encontrar el Origen del Conflicto
  • Aprender de la Experiencia
  • Resignificarla, toma de Consciencia.
  • Desprogramar la experiencia hacia la evolución.
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Se presta atención a la vivencia del tiempo, a la memoria y a la relación del sujeto con su propia historia psíquica que podrán ser modificadas mediante experiencias de representación, desidentificación e historización a través de la relación transferencial y la importancia del papel del terapeuta u Acompañante como puente en la interacción entre presente y pasado. Darle Existencia al Conflicto para poder Darle  Final al ciclo de Repetición.

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